Tristhana - três pontos de atenção
A prática de Ashtanga tem três fundamentos na sua base, chamados Tristhana, os três pontos de atenção: a postura, o sistema respiratório e local a olhar.
As posturas (asana) purificam, fortalecem e dão flexibilidade ao corpo. Os asanas são ensinadas em uma sequência específica que gradualmente abrem, trabalham e desintoxicam o corpo.
A respiração é constituída por puraka e rechaka, que quer dizer inspiração e expiração. A inspiração e expiração deve ser tida por igual e consistentemente, ou seja o tamanho e duração da inspiração deve ser igual ao tamanho e duração da expiração. A respiração feita deste modo purifica o sistema nervoso.
Dristhi é o local a olhar ao fazer a postura. Existem nove dristhis: os polegares, o nariz, ponto entre as sobrancelhas, o umbigo, as mãos, os pés, para cima, para o lado direito e para o lado esquerdo. Os dristhis promovem a concentração, purificação e estabilização dos funcionamentos da mente.
Uma respiração não igual entre inspiração e expiração, ou muito rápida, vai desequilibrar o batimento cardíaco, despistando o corpo físico e o sistema nervoso autônomo. Uma respiração longa igual entre inspiração e expiração fortalece o nosso Fogo interior, que por sua vez aquece o sangue no corpo, promovendo purificação física e queimando as impurezas do sistema nervoso. Quando este nosso fogo interior é nutrido, o sistema digestivo, imunidade, saúde e expectativa de vida aumentarão.
Para a limpeza interna do corpo é necessário gerar calor no corpo de dentro para fora. Daí a prática da respiração ujayi, técnica de respiração com som onde se foca na passagem do ar na raiz da garganta. Esta respiração limpa o ar que entra como também gera rapidamente o calor no corpo. Sem Ar não à Fogo. Por isso a importância da respiração. Da mesma forma que um Fogo fica descontrolado com excesso de Ar, o mesmo Fogo também morre com falta de Ar. E assim é o nosso fogo interior.
As posturas (asana) purificam, fortalecem e dão flexibilidade ao corpo. Os asanas são ensinadas em uma sequência específica que gradualmente abrem, trabalham e desintoxicam o corpo.
A respiração é constituída por puraka e rechaka, que quer dizer inspiração e expiração. A inspiração e expiração deve ser tida por igual e consistentemente, ou seja o tamanho e duração da inspiração deve ser igual ao tamanho e duração da expiração. A respiração feita deste modo purifica o sistema nervoso.
Dristhi é o local a olhar ao fazer a postura. Existem nove dristhis: os polegares, o nariz, ponto entre as sobrancelhas, o umbigo, as mãos, os pés, para cima, para o lado direito e para o lado esquerdo. Os dristhis promovem a concentração, purificação e estabilização dos funcionamentos da mente.
Uma respiração não igual entre inspiração e expiração, ou muito rápida, vai desequilibrar o batimento cardíaco, despistando o corpo físico e o sistema nervoso autônomo. Uma respiração longa igual entre inspiração e expiração fortalece o nosso Fogo interior, que por sua vez aquece o sangue no corpo, promovendo purificação física e queimando as impurezas do sistema nervoso. Quando este nosso fogo interior é nutrido, o sistema digestivo, imunidade, saúde e expectativa de vida aumentarão.
Para a limpeza interna do corpo é necessário gerar calor no corpo de dentro para fora. Daí a prática da respiração ujayi, técnica de respiração com som onde se foca na passagem do ar na raiz da garganta. Esta respiração limpa o ar que entra como também gera rapidamente o calor no corpo. Sem Ar não à Fogo. Por isso a importância da respiração. Da mesma forma que um Fogo fica descontrolado com excesso de Ar, o mesmo Fogo também morre com falta de Ar. E assim é o nosso fogo interior.
Bandhas - ações internas
Um componente importante do sistema respiratório são a prática de mula e uddiyana bandha. Estes são pequenas ativações musculares do perínio e do baixo ventre, que selam a energia no corpo e a dirigem para a parte superior do corpo, para os pulmões, coração e cérebro, para onde é mais necessária. As suas práticas dão leveza, fortalecem e dão saúde ao corpo, equilibram funções hormonais e ajudam a construir e a manter o fogo interior. Sem a prática de bandhas, a respiração não estará totalmente correcta e os asanas não poderão dar todos os seus benefícios ao praticante.