CONHECE OS TEUS YAMAS / KNOW YOUR YAMAS [PT & EN]

AHIMSĀ*SATYA*ASTEYA*BRAHMACHARYA*APARIGRAHĀ
​अहहसिं ासत्यास्तेयब्रह्मचयाापरिग्रहायमााःI

Das oito partes de Ashtanga Yoga de Patanjali, os YAMAS são o primeiro - o mais acessível, essencial e onde todo o caminho do Yoga deve assentar. Para que estes sejam um fundamento fiável para um percurso no Yoga, ilimitado e de potenciais impensáveis, há que garantir a sua solidez de raíz profunda na nossa vida.
Convidamos-te então a abraçar os YAMAS como os nossos 5 melhores amigos, que queremos ter sempre por perto. São aqueles amigos cuja lealdade terá de ser recíproca, crus nas suas palavras e acção pensando sempre no nosso bem-estar na verdade. Mantê-los próximos de ti atrairá coisas boas, protegem-te e afastam-te do pior. Além de ser o meio absolutamente garantido de ganhar crédito positivo em ação e pensamento. A ideia é que esta relação se cultive gradualmente para que os YAMAS se mantenham incondicionalmente connosco, independentemente da hora, espaço e contexto.

जाततदेशकालसमयानवच्छिननााः सावाभौमा महाव्रतम ् I 2:31
​jāti-deśa-kāla-samaya-anavacchinnāḥ sārva-bhaumāḥ mahā-vratam

Ao contrário do que se pode achar, os YAMAS não são só sobre manter a nossa conduta para com os outros da melhor maneira no caminho do Dharma (do que está correcto), mas é também sobre abrir esta força mágica da retidão na nossa direção, à medida que nos alinhamos a ela.
Os melhores amigos, são como os ingredientes mais correctos e saudáveis, e com o tempo permitirão-nos atingir nosso potencial - nossa verdadeira natureza, Swarupa.
Os 5 YAMAS - AHIMSĀ, SATYA, ASTEYA, BRAHMACHARYA e APARIGRAHĀ - aqui estão expostos, para reflexão e integração:

AHIMSĀ
Ficar firmemente estabelecido em AHIMSĀ é viver lado a lado com, e sempre na presença, da não-violência. Ao viver integralmente este valor, com amor e paz, manifestam-se ambientes livres de hostilidade e violência, tanto no seu interior como no seu exterior. Tal como todos os Yamas a sua valorização no nosso íntimo deverá acontecer em primeiro, o seu sentido deverá apelar-nos à sua prática. Logo em nosso redor, em relacionamentos pessoais e comunitários, com AHIMSĀ, podemos criar mais e mais espaços de amor, de colaboração e harmonia.
Com AHIMSĀ no nosso íntimo o nosso mero olhar pode converter alguém malévolo em bondoso; e na presença de AHIMSĀ podem conviver e comer juntos: vaca, cabra e tigre.

SATYA
SATYA é a verdade. Estar sempre a viver a verdade, é estar sempre a proferir a verdade. Estar estabelecido e intimamente ligado à verdade é viver em SATYA. Isso é uma mestria desenvolvida em relação ao que pensamos e como agimos. Viver em SATYA é ter desenvolvido uma disciplina coerente no nosso discurso que nunca fuja da verdade. É saber medir a força das palavras e saber o peso das palavras ao ponto elas nunca se afastarem da verdade. Estar uno com a verdade, é não haver distinção entre aquilo que é a verdade e aquilo que eu falo, como ajo e transponho o que sinto à milésima quantificável. Eu e a verdade sem diferença, iguais – esta vivência nos termos do aperfeiçoamento. Então, viver a verdade será ao ponto que verdade é tudo o digo e que tudo o que digo é verdade, e se não é, se torna verdade. Essa será a retribuição de uma relação fiel e amiga com SATYA.

ASTEYA
Honestidade pode ser tradução mais próxima que podemos ter no mundo ocidental para ASTEYA. Com certeza um atributo de pureza de carácter. Mas aqui ASTEYA é visto como uma virtude ióguica de não-roubar, tal modo que trata de uma transparência de carácter que advém de um aspirante que trabalhou a sua pureza de ego e identidade. Aquele aspirante que se torna indissociável de ASTEYA fica estabelecido em não-roubar, em não assumir como seu o que não é seu e o que não necessita. Mesmo na presença da mais valiosa pedra preciosa não sucumbe em querer possuí-la, e ainda assim atrairá a si e para si devidamente maiores riquezas já desejáveis. A companhia de ASTEYA torna um na mais pura e brilhante jóia como também não falha em auxiliar a encontrar as mais preciosas jóias que há para se descobrir.

BRAHMACHARYA
Brahma significa o Ser Supremo – aquele que podemos reverenciar externamente mas também aquele que somos e reside dentre nós acessível quando somos o mais puro nós mesmos, o Eu Superior. Importante será dizer que os Yamas que falamos anteriormente auxiliam na aproximação a sermos este ‘Eu Superior’. Acharya significa vivendo com, ou carregar – neste caso, carregar a presença do Ser Supremo em todas as nossas ações, não deixá-lo ir, e reter a sua energia Universal nos nossos corpos. E assim transmitir a nossa maior potência em todas as nossas ações. Na perspectiva ióguica mais austera, BRAHMACHARYA significa abstenção sexual. Pois é essa a forma física de deixar ir, de libertar dos nossos corpos a maior concentração de energia que acumulamos, em forma de fluidos sexuais. Nesse ponto mais carnal BRAHMACHARYA é a retenção desse fluido, para maior empoderamento físico, discernimento mental e coragem emocional. A retenção física da energia sexual ajuda a sentir a enorme força universal que habita nos nossos corpos, e não deixá-la ir, dirigi-la em ascensão para fortalecer e purificar os nossos corações e cérebro. Energia que é nossa verdadeira natureza. Ao nível dos nossos relacionamentos BRAHMACHARYA é transparecer, controlar e gerir a força crua universal no nosso corpo, mente e espírito. Nos dias actuais pode-se dizer que se assemelha a um viver em Mindfullness. É estar e agir em continência ao nosso Ser Supremo, em respeito a este em todas as pequenas e grandes ações, sabendo honrar a energia geradora dentro de nós. É viver não desperdiçando aquilo que recebemos, e dando com significado. Viver em BRAHMACHARYA é viver com vigor, energia e coragem.

APARIGRAHĀ
Ficar firmemente estabelecido em APARIGRAHĀ é um processo. Terá de ser inicialmente uma prática mais assertiva para identificar e cortar hábitos inadequados, e mais tarde montar novamente de acordo com as nossas reais necessidades da vida. APARIGRAHĀ significa viver uma vida livre e não sujeita a condicionantes excessivas. Mais especificamente, APARIGRAHĀ quer dizer prática de desapego. É a arte de não acumular objectos úteis e de prazer. É vivermos livres da nossa garagem atolada de coisas, mas também das coisas que estão no sótão das nossas cabeças. O desapego a objetos físicos como o desapego a projeções emocionais e expectativas são igualmente relevantes, sendo que um leva ao outro. O que levamos conosco, que já não faz sentido, que só pesa e nos ocupa? APARIGRAHĀ ajuda a responder, com auxílio dos nossos anteriores amigos SATYA e ASTEYA não saímos enganados. Ficaremos livres e leves, abertos incondicionalmente, disponíveis ao que nos espera nesta vida aqui e agora. Sem estarmos presos ao passado, ou na esperança do futuro, APARIGRAHĀ presenteia-nos com a possibilidade da sabedoria além desta nossa vida.

EN
​AHIMSĀ*SATYA*ASTEYA*BRAHMACHARYA*APARIGRAHĀ
​अहहसिं ासत्यास्तेयब्रह्मचयाापरिग्रहायमााःI

Of the eight limbs of Ashtanga Yoga of Patanjali, the YAMAS are the first - the most accessible, essencial and where all the path of Yoga should sit. So that these might be a trustworthy foundation for a Yoga journey, limitless and of unthinkable potentials, one must guarantee it’s solid deep root in our life.
We invite you then to hug the YAMAS as our 5 best friends, that we will always want to have close by. They are those friends whose loyalty most be mutual, raw in their words and of action always thinking our own well-being in truth. Keeping them near us will attract good things, protect you and keep you away from the worst. Besides being an absolute guaranteed mean to gain positive credit in deed and thought. The idea is that this relationship is grown gradually so that YAMAS will keep unconditionally with us, independently of time, space or context.
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जाततदेशकालसमयानवच्छिननााः सावाभौमा महाव्रतम ् I 2:31
jāti-deśa-kāla-samaya-anavacchinnāḥ sārva-bhaumāḥ mahā-vratam
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On the contrary of what you might think, the YAMAS are not only about keeping our conduct towards others in the best way possible at the path of Dharma (of what is right), but it is also about opening this magic power of righteousness in our direction, as we align with it.
The best friends, are like the more correct and healthy ingredients, and with time they will allow us attain our potential - our true nature, Swarupa.
The 5 YAMAS - AHIMSĀ, SATYA, ASTEYA, BRAHMACHARYA and APARIGRAHĀ - are here exposed, for reflection and integration:

AHIMSĀ
Becoming firmly established in AHIMSĀ is to live by the side of, and in the presence of, non-violence. By living integrally this value, with love and peace, environments free from hostility and violence are manifested, as much inside as outside. Just like all Yamas, it’s valourization in our intimate should happen first, its’ sense should appeal to us for its’ practice. Then around us, in personal and community relationship, with AHIMSĀ, we can create more and more spaces of love, colaboration and harmony. With AHIMSĀ in our intimate our mere sight can convert someone evil into kind; and in the presence of AHIMSĀ they can live and eat together: cow, goat and tiger.

SATYA
SATYA is truth. Being always living the truth, is speaking the truth always. Being firmly established and intimately connected to truth is living in SATYA. That is a mastery developed towards what we think and how we act. Living in SATYA is having developed a coherent disciplina in our speach that never runs from the truth. It is measuring the strength of our words and knowing the weight of the words to the point of never stretching out from truth. Being one with truth, is not existing any distinction between that which is true and that what I speak, of how I act and translate what I feel to the tiniest quantifiable measure. I and truth within diference, equals – this livelihood in terms of perfection. So, living the truth will be to the point that truth is everything I say and that everything I say is truth, and if not, it becomes true. That is the retribution of a faithful and friendly relationship with SATYA.

ASTEYA
Honesty can the closest translation we might have in the western world for ASTEYA. Definitely an attribute of purity of character. But here ASTEYA is seen as a yogic virtue of non- stealing, in such a way that it is about a transparency of character that comes from an aspirant that has worked its purity of ego and identity. That aspirant that became s inseparable from ASTEYA stays established in non-stealing, in not assuming as theirs what is not theirs and what doesn’t need. Even in the presence of the most valuable precious gem does not succumb in wanting to possess it, and yet it will attract to themselves and rightfully for themselves the most desirable riches. In the company of ASTEYA one become the most pure and brilliant jewel as it also does not fail in helping us to find the most precious jewels there is to find.

BRAHMACHARYA
Brahma means Supreme Being – that which we can externally adore but also that which we are and lives within us accessible when we are the purest of ourselves, the Supreme Self. Important is to say that the above mentioned Yamas are the aid to come in close to becoming that ‘Supreme Self’. Acharya means living with, or carry – in this case, to carry the presence of Supreme Self in to all our actions, not letting it go, and retaining its Universal energy within our bodies. And in this way transmit our max potency into all our actions. In the most austere yogic perspective, BRAHMACHARYA means sexual abstention. As it is through this way the physical form of letting go, of releasing from our bodies the biggest concentration of energy that we accumulate, in the form of sexual fluids. In that more carnal regard BRAHMACHARYA is the retention of that fluid, for a greater physical empowerment, mental discernment and emotional courage. The physical retention of sexual energy helps in feeling the huge universal strength that inhabits our bodies, and in not letting it go, direct it in ascension to strengthen and purify our hearts and brain. Energy is our true nature. To the level of our relationships BRAHMACHARYA is being transparent, control and manage the raw universal energy in our body, mind and spirit. In the current age we might say that it is similar to living in Mindfully. It is to be and act in continence to our Supreme Self, in respect to this in all small and big endeavors, knowing how to honor the generational energy inside of us. It is about not wasting what we receive, and giving with meaning. Living in BRAHMACHARYA is to live with vigour, energy and courage.
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APARIGRAHĀ
Becoming firmly established in APARIGRAHĀ is a process. It must intiatially become a more assertive practice to identify and cut inadequate habits, and later set back up again according to our real life necessities. APARIGRAHĀ means to live a free life and not subject to excessive conditionings. More specifically, APARIGRAHĀ means pratice of detachment. It is the art of not accumulating useful or pleasurable objects. It is living free of our garage at max capacity, but also of the things that are at our attic of our heads. The detachment towards physical objects aswel as the detachment towards emotional projections and expectations are equally relevant, being that one triggers the other. What do we carry with us? That doesn’t make sense, that only weights and occupies us? APARIGRAHĀ helps to answer, with the helps from our friends from before SATYA e ASTEYA we won’t be fooled. We will be freed and light, unconditionally open, available to what awaits us in this life here and now. Without being stuck in the past, or in the hopes for the future, APARIGRAHĀ gifts us with the possibility of knowledge of beyond this life of ours.